18 июня 2025

Уважение к божествам и предкам, ритуалы почитания духов, предков или священных объектов

Уважение к божествам и предкам, ритуалы почитания духов, предков или священных объектов

Автор: студентка

факультета филологии

Адыгейского государственного университета

Козлова Кристина

Содержание:

Введение

1. Россия: дни мертвых в русской культуре.

2. Адыгейские обряды.

3. Китайский фестиваль голодного призрака.

4. Мексиканский День Мёртвых.

5. Культ предков в Индии

6. Венки на черепах предков в Австрии

7. Традиции народов Африки.

8. Почитание предков в Корее.

9. Дух дома в Таиланде и День Сарттхай.

Список литературы

Введение

Почитание Предков – одна из важнейших основ традиционной культуры любого народа.  Ни одна Культура не может существовать без уважения к Пращурам. Во всех уголках планеты существуют дни, когда живые общаются со своими предками: трехдневный праздник Бон в Японии 15 августа, трехдневный же южнокорейский Чхусок, восьмидневный непальский праздник коровы — Гайатра в августе-сентябре и многие другие.

 

1. Россия: дни мертвых в русской культуре

В русской культуре два раза в год традиционно поминаются предки. Весною это связано с посещением мест захоронений в «Родительскую неделю», осенью поминание в церквях в Дмитриевскую родительскую субботу.

Поминальные дни у русских в основном приходятся на весну. Встреча живых и мертвых происходит в Пасхальную ночь. Считается, что, вернувшись на землю, души предков обитают в цветах и травах, кружатся в воздухе и жужжат. Поэтому на православных кладбищах придается особое внимание цветам. У русского народа считалось, что предки приходят на землю в Страстной четверг, поэтому именно он считался поминальным днем. Ритуальное поминовение и встреча предков сопровождается тем, что мертвых не только кормят, но и «поят»: льют воду на могилки, поливают их вином, раздают кувшины для воды на кладбищах. Известна также традиция разведения на кладбищах поминальных костров у изголовья каждой могилки.  

В народной традиции существует два весенних праздника, связанных с поминанием предков. Первый – «Встреча предков» или «Пасха мертвых», которая приходится на предпасхальный или Пасхальный период. Праздник прощания с мертвыми называется в восточнославянской части – «Раданицей».

Смешение этих двух праздников и дает тот разнобой в посещении кладбищ, который мы наблюдаем сегодня. Кто-то приходит только встречать души предков, кто-то только их провожать, а кто-то делает и то, и другое, хотя ни первые, ни вторые, ни третьи могут и не знать, почему они именно в эти дни посещают кладбище, потому что мифология праздников фактически утрачена.

Но остались хорошие обычаи: поправлять могилки, красить кресты и оградки, высаживать цветы, жечь свечи, молиться, оставлять еду для усопших и поливать могилки водой или вином.

 

2. Адыгейские обряды

Похоронные обряды адыгов сложились довольно давно. Их основу составляют мусульманские обычаи. Над умершим читают молитвы и заворачивают в белую ткань, после похорон раздают близким его одежду. Однако есть в этих обрядах и старые, доисламские черты. Например, в первые 3 дня после похорон в доме умершего нельзя готовить: еду приносят соседи и родственники. В доме умершего завешивают зеркала, женщины его семьи надевают черное. И хотя ислам обычно предписывает не плакать над покойником, адыги эту рекомендацию не соблюдают. Дети на похороны не допускаются: их уводят из дома, в котором случилось несчастье. На жизнь древних народов большое влияние оказывали религия и верования. Адыгов на протяжении всей жизни сопровождали языческие обряды. У народа существовал пантеон языческих божеств, и каждый адыг верил в существование духов и богов – вся природа была наполнена своего рода разумом, которому необходимо было оказать уважение с помощью определенных магических действий и ритуалов.

В книге «Золотая ветвь» всемирно известный этнолог Джеймс Д. Фрэзэр описал один из культов адыгов. Он пишет, что у адыгов покровителем скота было грушёвое дерево. Они срезали в лесу молодую грушу, очищали её от ветвей и приносили домой, где поклонялись ей как божеству. В день осеннего праздника дерево в сопровождении музыки и восклицаний людей вносили в дом. При этом его поздравляли с благополучным прибытием. Затем дерево украшали свечками, а к вершине прикрепляли головку сыра. После празднеств груше желали доброй ночи и выносили её во двор, где она находилась весь остаток года.

Вселенское древо

Интересно, что адыги представляли себе вселенную, разделенную на три части, которые соединялись мировым деревом. Корни были подземным миром, в котором обитали негативные энергии, ствол или середина – место обитания людей и нартов, а на самом верху в ветвях был небесный мир, в котором жили боги.

 

3. Китайский фестиваль голодного призрака

Китайцы, а также вьетнамцы и тайцы (у японцев этот праздник называется «Обон» - «Праздник фонарей») уверенны, что в 15-ый день 7-ого лунного месяца ворота мира мертвых открываются и выпускают души усопших погулять среди живых. Чтобы облегчить страдания усопших и порадовать их, принято сжигать пачки фальшивых денежных купюр, одежду и даже бытовую технику, таким образом «передают» деньги или вещи в загробный мир. Голодных духов кормят, показывают им кино, оперу и театральные спектакли. Еду выставляют за двери дома и зажигают рядом с ней фонарик. Такие подношения ни в коем случае нельзя трогать, как и садиться на пустые места, обозначенные красной нитью: они оставлены специально для душ мертвых. Главный элемент праздника - запуск миниатюрных бумажных лодок и фонарей на воду: по поверьям, они должны указать заблудившимся призракам и духам предков дорогу к дому. Кроме того, в этот день обязательным считается поход в оперу: звуки музыки и пения, как верят китайцы, успокаивают и радуют голодных духов предков.

Многие семьи также воздают должное другим неизвестным странствующим призракам, чтобы эти бездомные души не вторгались в их жизнь и не приносили несчастья. Считается, что эти призраки являются предками тех, кто забыл воздать им должное после их смерти или тех, кого похоронили без соблюдения религиозных обычаев. У них длинные тонкие шеи, потому что их не накормила семья, или в качестве наказания, чтобы они не могли глотать пищу.  

Монахи и священники проводят определённые церемонии, чтобы освободить призраков от страданий: бросают рис или другие мелкие продукты в воздух во всех направлениях, чтобы разделить их с призраками. Вечером перед входной дверью дома зажигают благовония.

Благовония в китайской культуре означают процветание, поэтому семьи верят, что чем больше ладана сжечь, тем больше благополучия это принесет.

Во время фестиваля некоторые магазины закрыты, так как они хотят оставить улицы свободными для призраков. Посреди каждой улицы стоит жертвенник ладана со свежими фруктами и дарами, возложенными на нем. Через 14 дней после фестиваля (дабы убедиться, что все голодные призраки вернулись в ад) люди вылавливают из воды фонари и выставляют их перед входом в свои дома.

 

4. Мексиканский День Мёртвых

В современной Мексике считается, что покинувшие нас предки хотят, чтобы их вспоминали с радостью. Недаром в традиционной песне “La Martiniana” есть такие слова: «Нет, не плачь. Потому что я страдаю, если ты плачешь. А если ты поешь для меня, я буду жить всегда и никогда не умру». Поэтому скорбь заменяют яркое праздничное шествие и заразительное веселье.

Кроме уличного маскарада, День мертвых предполагает особые события в домах и на кладбищах.

В жилище любого мексиканца центральным местом для каждой семьи становится семейный алтарь. На нем, помимо фотографий предков, могут быть горящие свечи, зерна кукурузы и фасоли (как благодарность за жизнь Матери Земле), семейные реликвии, цветы и т.д. Кстати, далеко не каждый цветок подойдет для Дня мертвых. Традиционные венки и букеты делаются из календулы и пышных огненно-красных бархатцев, которые, как считается, освещают путь умершим, когда те ищут дорогу в мир живых. Украшают семейный алтарь в этот день и черепа — сахарные, глиняные, восковые, каменные. Главные символы праздника, они воплощают богиню Миктлансиуатль и приглашают созерцать жизнь за пределами смерти.

Присутствием смерти озарена и семейная трапеза Дня мертвых. Она начинается после 15 часов, когда уже можно открывать двери, чтобы впускать души предков в дом, где происходит своеобразный «разговор» между живыми и мертвыми.

Алтарь, трапеза, мистика — все это может состояться не только у домашнего очага, но и на кладбище, куда родственники приходят, чтобы помянуть усопших.

«Это моменты для размышлений тех из нас, кто остается в живых», — говорят мексиканцы и добавляют, что День мертвых для них — это символ укрепления связи поколений.

Отношения мексиканцев со смертью не исчерпываются исключительно днём мертвых. Почитание смерти доступно постоянно благодаря культу Santa Muerte. Святая Смерть, Белая Дева, Костлявая или просто Сестра — так в Мексике зовут богиню смерти, которой посвящены роскошные храмы и скромные алтари в общественных местах по всей стране. Статуэтки Santa Muerte в виде женщины-скелета в плаще и с косой можно купить как сувенир или оберег, способный, как считается, защитить от преждевременной гибели, исполнить желания и даже гарантировать попадание в рай. Официально культ Святой Смерти преследуется властями Мексики, из-за чего его адепты не раз выходили на акции протеста. Это, впрочем, не препятствует верованию стремительно распространяться. Причем не только в специально для этого выстроенных часовнях. Алтари Святой Смерти можно встретить в самых неожиданных местах — на заправках, в подсобках магазинов, в тайных комнатах питейных заведений, а чаще всего в бедных районах Мехико.

 

5. Культ предков в Индии

Культ предков в Индии — один из древнейших и наиболее разработанных культов в индуизме. Занимая одно из важнейших мест в индийской религии, он включает в себя целый ряд верований и ритуалов, основная цель которых — обеспечить умершим достойную жизнь после смерти.

В Индии основное внимание уделяется концепции перерождения. В буддизме и индуизме существует вера в реинкарнацию, что делает почитание предков важным, так как считается, что души предков могут влиять на судьбы живущих.

Ритуалы

Непосредственно к культу предков относятся ритуалы погребения (антьешти) и обряды поминовения умерших (шраддха), сопровождаемые возлияниями воды (тарпана). Последние совершаются как в определенные дни после смерти человека, так и по особым случаям (например, когда требуется помощь предков). Также поминовение надо совершать во определенные дни года, прежде всего во время питри-пакши, темной половины месяца ашвина. Обряд совершается главным мужчиной в семье, чаще всего старшим сыном покойного, и поминаются прежде всего три поколения предков по мужской линии — отец, дед и прадед жертвователя. Именно поэтому для индуса так важно иметь сына, религиозным долгом которого будет совершить антьешти и шраддху.

Важной составной частью многих обрядов индуистского культа предков является кормление мертвых, в частности через жрецов высшей касты – брахманов. В качестве пищи им могут подносить разнообразные продукты, но чаще всего это пинды (шарики, сделанные из сваренного риса и нередко смешанные с зернами черного сезама, медом, молоком) и вода. Кормление брахманов принято из-за верования, что они в момент обряда представляют собой души тех самых поминаемых предков. Тем самым, всё, что получат брахманы, автоматически будут получать и предки.

 

6. Венки на черепах предков в Австрии

Небольшой городок Хальштатт (Hallstatt), расположился в Верхней Австрии.

Хотя Гальштат не является самым маленьким в мире поселением, однако его жители всерьез озабочены проблемами нехватки жилого места. Дома в городке расположены в несколько ярусов. Причем вторая линия домов начинается прямо с уровня крыш первой линии. 

Экономия места во всем породила одну из главных традиций Гальштата, которая так изумляет приезжающих сюда туристов. Своих умерших земляков гальштатцы предают земле, однако через десять лет выкапывают их и выкладывают на несколько недель полежать на солнцепеке. После того, как останки приобретут характерный цвет слоновой кости, их отправят на хранение в специальную костницу Бин-Хаус, расположенную на первом ярусе готической часовни церкви Святого Михаила. А в освободившуюся могилу опускают гроб с телом вновь умершего земляка. На сегодняшний день Бин-Хаус хранит под своими сводами более 1200 расписных черепов умерших ранее жителей Гальштата. Интересно, что традиция расписывать черепа зародилась еще в начале 18 века.

Как только останки были эксгумированы и должным образом отбелены на солнце, члены семьи умершего могли сложить кости рядом с его ближайшим родственником. В 1720 году появилась традиция наносить на черепа символические узоры, а также даты рождения и смерти, чтобы почтить память мертвых, у которых нет могилы. Из 1200 черепов около 610 любовно украшены различными символами: лавром за доблесть, розой в знак любви и так далее. Те, что датируются 18 веком, окрашены густыми темными венками, в то время как новые, начиная с 19 века, оформлены в более ярком, цветном стиле. Хотя эта практика исчезла в 1960-х годах, в Бейнхаусе есть один череп свежее остальных. Рядом с крестом находится женский череп с золотым зубом. Женщина умерла в 1983 году, и ее последней волей было размещение ее останков в Бейнхаусе. Ее череп был помещен в склеп в 1995 году, и он является последней костью, пополнившей коллекцию.

 

7. Традиции народов Африки.В некоторых традициях общение с духами предков является привилегией, которую нужно заслужить. Когда молодой парень или девушка пройдут соответствующую инициацию, зачастую болезненную или устрашающую, они будут обязаны до конца своих дней почитать души умерших предков.

Основная масса африканцев исповедует любо ислам, либо христианство.

Однако, где-то эти религии смешались и с чисто африканскими верованиями, которые в том или ином виде являются разновидностями шаманизма. В итоге для жителя Африки нормально клясться в своей истовой приверженности той или иной «истинной вере», при этом регулярно посещая местного колдуна или шамана. Колдун здесь является очень важным человеком, который не только хранит традиции и предания, выполняет различные магические процедуры, но и лечит. Их можно признавать или не признавать, но они пользуются спросом по сей день не в одной только Африке. Стоит отметить, что, по отзывам исследователей, среди африканских шаманов и колдунов, встретить шарлатана намного сложнее, чем в Европе, где мошенники как раз составляют большинство. Более того, в течение столетий плохих колдунов и шаманов, которые попадались на непрофессионализме, просто убивали или изгоняли из племени, что, по сути, означало одно и то же.

Нательная живопись

Татуировка является в традиционной культуре аналогом несмываемого и нетеряемого амулета или талисмана. Они защищают от враждебных духов, что в условиях африканских реалий более чем актуально, и привлекают внимание добрых духов. Кроме них существуют еще и «татуировки-погоны», которые обозначают социальный статус человека. Помимо тату существуют еще и рисунки, выполненные с помощью шрамирования. Эти обычаи настолько распространены в Африке, что удивить кого-то наличием татуировки или кучи шрамов просто нереально.

Танцы народов Африки

Как и многое другое, танцы позволяют достойному сыну (или дочери), приблизиться к миру духов, во всяком случае добрых. Следовательно, это не простое развлечение, а настоящее священнодействие. Особенно впечатляют массовые танцы, которые выражают магические намерения всего племени.

 

8. Почитание предков в Корее

Корейцы верили, что предки оставляют людям в настоящем жизненную силу и энергию, которые затем передаются их потомкам. Поэтому было важно сохранять связь как с прошлым, которое определяет будущее и влияет на судьбы живых людей, так и с духами умерших. 

Важное значение в формировании культа предков в Корее имели конфуцианские традиции. Они сформировали пять основных типов отношений — между государем и подданными, отцом и сыном, мужем и женой, старшими и младшими, отношения между друзьями. 

Один из обрядов почитания предков в Корее — поминальный обряд (кормление предков). Он проводится каждую годовщину смерти усопшего, а также утром в праздничный день (например, Чхусок и Соллаль). Сначала вывешивают фотографию покойного. Обычно в этот день все приводят в порядок себя, а также дом и кухню, а хозяйка дома готовит поминальную еду. 

Ещё одна церемония, которая помогает почтить память предков, — чеса. Её проводят в большинстве корейских семей, исповедующих буддизм, католицизм, а также нерелигиозных. По традиции чесу должна проводить семья старшего сына умершего, либо семья старшего внука. В современных семьях ритуал может проводить любой потомок, в том числе дочь или младший сын

Следует отметить, что понятия культа предков и сыновней почтительности отличаются друг от друга. Если в первом случае речь идет о проведении обрядов поклонения умершим предкам, во втором – о правилах социального поведения, статусе старших и младших (по статусу и возрасту), родителей и детей, а также о действиях, направленных на почитание родителей и выражение уважения к ним.

 

9. Дух дома в Таиланде и День Сарттхай

Примечательно, что буддизм в этой стране сочетается с анимизмом – традиционной верой в духов.

Большая часть таиландцев почитает Сан-пхра пхум – духа дома. В связи с этим недалеко от жилищ устанавливаются небольшие домики, где должны проживать духи. Также им приносят в дар пищу и воду, чтобы духам было хорошо и комфортно. Таиландцы верят, что духи, которым не понравились подношения, могут вызывать беспорядки. Кроме территорий вокруг жилых домов, домики для проживания духов встречаются в местах массового скопления людей и просто на улицах.

Буддисты соблюдают рекомендации, которые завещал Будда. Поэтому связанные с этой религией ритуалы выполняются повсеместно: ранним утром часто можно увидеть монахов, которые собирают подаяние, также традиция предписывает каждому молодому мужчине по достижении возраста 20 лет поселиться в монастыре, чтобы постичь основы буддизма.

В честь своего учителя таиландцы строят храмы, число которых составляет сегодня несколько десятков тысяч. Тем не менее, построение нового храма – очень почётная заслуга. Верующие буддисты охотно дают монахам всё необходимое, щедро жертвуя на нужды храмов.

О запретах в поведении: согласно таиландским обычаям, голова – священное место, хранилище человеческой души, поэтому трогать голову незнакомого человека – оскорбительный жест, проявление крайней невоспитанности.

Запрещается фотографировать буддистские храмы. Впрочем, это будет нарушением не только традиции, но и закона. Такое фотографирование чревато серьёзным штрафом и выговором от таиландских полицейских.

Некоторые обычаи касаются и возведения домов. Если дом строится рядом с рекой либо озером, его обязательно ставят на сваи во избежание затопления в случае наводнения, при этом первую сваю обматывают лентой – таким образом приглашают в дом духа, который будет поддерживать благоприятную атмосферу.

В сентябре в Таиланде происходит День Сарттхай. Буддийский праздник поминовения мертвых.

Важным аспектом Дня Сарттхай является его связь с природой и окружающей средой. Тайцы используют этот день, чтобы выразить благодарность за щедрость земли и восполнить свои запасы. Многие преданные делают подношения не только в храмах, но и на открытых пространствах, устанавливая алтари, украшенные природными материалами и символами изобилия. Кулинарные традиции также играют значительную роль в праздновании. Семьи собираются, чтобы приготовить специальные блюда, которые символизируют достаток и благополучие. Эти рецепты передаются из поколения в поколение и часто содержат ингредиенты, собранные непосредственно из сада или местного рынка. Обмен блюдами между соседями и друзьями укрепляет общинные связи.

Вечером местные жители принимают участие в ярких фейерверках и запуске бумажных фонариков, что создает незабываемую атмосферу и привносит элементы волшебства - это торжество. Фонарики, поднимающиеся в небо, символизируют освобождение от негативных эмоций и приносят надежду на будущее.

Важной частью Дня Сарттхай является ритуал прощения, который помогает участникам отпустить обиды и наладить гармоничные отношения с окружающими. Люди обращаются друг к другу с искренними словами извинения, создавая атмосферу любви и взаимопонимания. Это способствует укреплению семейных уз и восстановлению доверия в сообществе.

Таким образом, День Сарттхай становится символом надежды и восстановления как для каждого человека, так и для общества в целом, подчеркивая ценность.

 

 

Список литературы

1. https://www.roskosh-jewel.ru/blog/symbols/pomni-predkov/?ysclid=m4pz0pejo0201073077

2. https://account.travel/place/hallstatt-charnel-house.html?ysclid=m4pz7tsnzf828752005

3. https://famiry.ru/blog/p/141-dobro-pozhalovat-na-meksikanskiy-den-mertvyh?ysclid=m4ol6e2uaq984614041

4. https://gazeta-pravda-severa.ru/tradicii-adygeiskogo-naroda-zdravstvuite-o-adygeya-rodnaya-moya/?ysclid=m4oqgdpjkg687149823

5. https://adigea.aif.ru/culture/details/49086?ysclid=m4oqlmfqte985345965

6. https://dzen.ru/a/ZRfj2o9FaRPAg-Le?ysclid=m4ospd0us6500287063

7. https://set-travel.com/ru/africa/12113-traditsii-afriki

8. https://mind-flows.com/articles/tailand-kultura-prazdniki-obychai-filosofiya/?ysclid=m4ovvfv634796937059

9. https://yandex.ru/search/?text=mgpu-media.ru&lr=10777&clid=2411725
10. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D1%81%D0%B0_(%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F)

 

Craftum Конструктор сайтов Craftum